Biz qaçılmaz ölümümüzün əminliyi ilə doğuluruq. Gahdan bir nəsə — bəlkə bir quş yumurtası ilə qarşılaşmaq, bəlkə bir şeir — bizi yaşamağın dəhşətli, heyrət dolu möcüzəsi ilə, qeyri-mövcudluğun əzici kosmik ehtimallarına qarşı onun sadəcə bir şans olması ilə sarsıdır. Lakin bu heyrətlə həmişə yarı-şüurlu bir kədər qovuşur: bir gün şüur işığının sönəcəyi kədəri. Bu, yaşamağın məhkum olunmuş sayıqlamasını əldə saxlamaq üçün ağır bir hədiyyədir. Əgər biz özümüzü kiçik, Yerə bağlı, kövrək özünəvurğunluqla örtülü ikiaqıllı varlıqlar üçün təbii olmayan kosmik perspektivə uyğunlaşdıracaq qədər çevik olsaq, bu həm də coşqun bir sevincdir.
Hər birimiz üçün bir şey doğrudur: Əgər hər hansı bir dəyişən bir azca fərqli olsaydı — valideynləriniz başqa bir gündə və ya başqa bir yüksəklikdə cütləşsəydi, erkən kainat Böyük Partlayışdan sonra saniyənin bir hissəsi qədər daha sürətlə soyusaydı, siz sizi siz edən xüsusi şüuru formalaşdıran atomların xüsusi düzümü kimi mövcud olmazdınız. Təsadüf kainatla belə bir oyun oynadığına görə və zər enerjinin və maddənin böyük əksəriyyətinin bu məhkum olunmuş yaşamaq sayıqlamasına çevrilmək şansına heç vaxt sahib olmadığını diktə etdiyinə görə, dərin və praktik mənada ölmək heyrətamiz bir imtiyazdır — bu, yaşamış olmağın imtiyazından xəbər verir. Beləliklə, ölümə yas tutmaq, öz şansımıza yas tutmaqdır, çünki ölüm ehtimalının hər hansı bir inkarı həyatın ehtimal olunmaz möcüzəsinin inkarıdır, öləcək heç bir şeyin olmaması — yaşamağın gözəl, şirin-acı müvəqqətiliyindən payını alacaq heç bir şeyin olmaması üçün bir arzudur.
İntuitiv ağlı bu düzgün, lakin intuitiv olmayan perspektivə yönəltmək yay fəslinin ən qızğın vaxtında qəbiristanlıqda gəzərkən daha asandır. Məhz bu düşüncələri düşünərkən bunu edərkən, Darvindən bəri yazılmış ən aydın və baxış bucağını təmizləyən kitablardan birindən bir parça yadıma düşdü — "Göy qurşağını toxumaq: Elm, Yanılsama və Heyrət İştahı" (ictimai kitabxana), vizioner və çox vaxt mübahisəli (bu, hər bir vizionerin sosial taleyidir) britaniyalı təkamül bioloqu Riçard Dokinz tərəfindən.
Mark Avrelidən sonrakı bir sivilizasiya ölümü tam yaşamağın açarı kimi qeyd etdi, Montenin "yüz il sonra yaşamayacağımıza görə yas tutmaq, yüz il əvvəl yaşamadığımıza görə kədərlənməklə eyni axmaqlıqdır" müşahidəsindən yarım minillik sonra və Darvinin sevimli qızının ölümündən sonra ölümün mənasını düşündüyü elmi dövrdən bir dövr sonra, Dokinz yazır:
Biz öləcəyik və bu bizi şanslı edir. İnsanların çoxu heç vaxt ölməyəcək, çünki onlar heç vaxt doğulmayacaqlar. Mənim yerimdə ola biləcək, lakin əslində heç vaxt gün işığını görməyəcək potensial insanlar Ərəbistanın qum dənələrindən daha çoxdur. Şübhəsiz ki, o doğulmamış ruhların arasında Kitsdən daha böyük şairlər, Nyutondan daha böyük alimlər var. Biz bunu bilirik, çünki DNT-mizin icazə verdiyi mümkün insanlar dəsti faktiki insanlar dəstindən qat-qat çoxdur. Bu heyrətamiz ehtimallara qarşı, burada olan bizik, öz adiliyimizlə. Doğum lotereyasını bütün ehtimallara qarşı qazanan biz imtiyazlı azlıq, böyük əksəriyyətin heç vaxt çıxmadığı o əvvəlki vəziyyətə qaçılmaz qayıdışımıza necə etiraz edə bilərik?
Bunu astronom və şair Rebekka Elsonun incə "Ölüm Qorxusuna Qarşı Antidotlar", Nik Keyvin yaşamağa açılan qapı kimi kədər haqqında yazıları və Kristofer Hitçensin ölümümüzlə necə yaşamaq lazım olduğu barədə fikirləri ilə tamamlayın, sonra ağacların və Alan Türinqin maraqlı prizmasından baxaraq nə qədər canlı olduğunuzun elmini yenidən nəzərdən keçirin.
Xülasə — davamını mənbədə oxuyun.
